wines 2 — La petite classe : le blog

22 décembre 202231 décembre 2022

L’an, comme un cercle rond qui tout en soi retourne, en soi-même revient toujours en mouvement (P.Desportes)

Le Jour de l’An, également appelé jour de la St Sylvestre, est en quelque sorte sacré.

La date du jour de l’an peut varier d’un pays à l’autre selon son calendrier (solaire comme le nôtre) ou luni-solaire (comme le calendrier chinois).

il marque notre destin pour toute l’année à venir.

C’est une date de grande superstition où paroles, actes, rencontres, nourriture et dons sont des signes porte-bonheur et chaque peuple a ses codes et ses rites immuables de « passage » pour éloigner le mauvais sort et attirer la chance lors des trois coutumes universelles du nouvel an :

le réveillon, les voeux, les étrennes.

Chants, danses, toasts, embrassades se font dans la joie, la lumière et le bruit pour enterrer la vieille année et fêter la naissance de la nouvelle sous les meilleurs auspices. Musique, cotillons,bougies et feux d’artifice ayant toujours eu le pouvoir de faire fuir les mauvais esprits.

« L’an, comme un cercle rond qui tout en soi retourne,
En soi-même revient toujours en mouvement
Et du point de sa fin reprend commencement
Courant d’un pied glissant qui jamais ne séjourne. » Philippe Desportes

Le début de l’année n’a pas toujours été le 1er janvier

En 46 avant notre ère, l’empereur romain Jules César décida que le 1er janvier serait le Jour de l’An.
Les Romains dédiaient ce jour à Janus, le dieu des portes et des commencements. D’ailleurs le mois de janvier doit son nom au dieu Janus.
Celui-ci avait deux faces, l’une tournée vers l’avant (le futur), l’autre vers l’arrière (le passé).

Sous Charlemagne, l’année commençait à Noël, le 25 décembre.
Du temps des rois capétiens, l’année débutait le jour de Pâques. Ce n’est que depuis 1622, que le nouvel an est à nouveau fixé au 1er janvier. Une mesure prise par le Pape qui permet surtout de simplifier le calendrier des fêtes religieuses

Le réveillon du nouvel an

La veille du nouvel an, le 31 décembre, jour du réveillon du Nouvel An, est une grande fête destinée à enterrer l’ancienne année et célébrer la nouvelle. On le nomme aussi réveillon de la saint Sylvestre. Mais qui était donc cet homme au nom d’inspiration forestière ?
Sylvestre fut le 33e pape, de 314 à 335, durant le règne de l’empereur romain Constantin 1er. C’est sous son autorité que furent bâtis les premiers monuments chrétiens dans la capitale de l’Empire.

Que mange-t-on en France à ce dernier repas de l’année ?

Foie gras, gelée de champagne, huîtres sauce échalote, truffes au chocolat, les plats sont très variés…Mais, bien sûr, toujours accompagnés de champagne !!

Mais pourquoi s’embrasse-t-on sous le gui ??

Il s’agit d’un héritage de traditions et croyances anciennes.
Les Grecs associaient le gui à Hermès, grand messager de l’Olympe.
Les Druides le considéraient comme une plante sacrée, aux propriétés miraculeuses, dont celles de guérir certaines maladies, d’immuniser les humains contre les poisons, de leur assurer la fertilité et de les protéger des méfaits de la sorcellerie.
Et lorsque des ennemis se rencontraient sous le gui dans la forêt, ils devaient déposer leurs armes et observer une trève jusqu’au lendemain.
Au Moyen Âge, l’usage voulait que l’on s’offre du gui en prononçant ce souhait « Au gui l’an neuf »

Les Étrennes

« étrennes », d’un mot rare en latin, « strenia », sans doute d’origine sabine, désigne un bon présage et plus particulièrement un cadeau fait pour apporter un bon présage.
Strenia ou Strenua était le nom de la déesse romaine du Nouvel An, de la purification et du bien-être. Elle avait un temple, avec un bois sacré, près du Colisée, au bout de la Via Sacra. Son culte remonte, dit-on, au roi sabin Tatius,ami de Romulus et qui avait l’habitude d’offrir aux principaux personnages de Rome des rameaux de verveine cueillis dans le bois de cette déesse mystérieuse.
Pour les Romains, la verveine, appelée herbe de Vénus, était une plante sacrée aux pouvoirs magiques et symbole de paix, d’abondance et de santé; par conséquent, en donner à quelqu’un revenait à lui souhaiter de bonnes augures pour l’année à venir.
Mais, depuis la fin du XIXème siècle, la coutume d’offrir des cadeaux le 1er janvier a disparu au profit de Noël.
Toufois les facteurs, pompiers et éboueurs présentent traditionnellement leurs vœux en fin d’année et offrent des calendriers, pour lesquels ils reçoivent des étrennes en argent liquide; une manière de les remercier pour leur travail tout au long de l’année.

Et mes petites étrennes pour les très bons moments qu’ avec vous j’ai connus ou connaîtrai bientôt ..

calendrier des travaux agricoles au Moyen Âge de Jane

À l’année prochaine ! …🥂🍾🍸

10 novembre 202210 novembre 2022

« On ne boit pas, on donne un baiser et le vin vous rend une caresse » Montaigne

Vendanges – Très Riches Heures du Duc de Berry XVe siècle

Après la chute de l’Empire romain, la viticulture conserve le prestige qu’elle a acquis durant l’Antiquité, et demeure un symbole social majeur. Premier personnage des cités du haut Moyen Âge, l’évêque s’impose aussi comme le plus important des viticulteurs.

Au Moyen Âge, le vignoble régresse partout en Europe.

On doit en partie sa survie au travail de culture et de valorisation entrepris par les communautés religieuses

Moine goûtant du vin dans un cellier XIIIe siècle

Dossier très intéressant sur l’Histoire du Vin

Qu’est-ce donc que la Paulée ?

La paulée, c’est d’abord une tradition qui nous vient de Bourgogne. Ses origines remontent au Moyen Âge. Les moines de l’Abbaye de Cîteaux qui régnaient en maîtres sur la Bourgogne célébraient la fin des vendanges par un repas bien arrosé où tous les vendangeurs étaient conviés.

La coutume tombe aux oubliettes à la Révolution française et ne sera reprise qu’en 1923 par Jules Lafon, du domaine éponyme à Meursault

L’appellation Paulée descend du mot Paule en patois qui signifie “pelle”.

Ce terme fait référence à la dernière pelletée de raisin versée dans le pressoir et donc à la fin des vendanges (la fin de la récolte des raisins dans le domaine).

Ce jour-là, le retour des vignes y est plus agité qu’à l’ordinaire pour signaler la fin du travail des sécateurs et le début des réjouissances.

La paulée, un repas pas tout à fait comme les autres

La Paulée ou le Tue-chien est un banquet offert par le propriétaire aux ouvriers à la fin des vendanges. Un moment de partage où convivialité est le maître mot de la soirée et où l’on partage de doux breuvages et un bon repas.
Repas festif pendant lequel les convives pratiquent ensemble l’art du « bien manger » et du « bien boire » mais aussi le « bien être » ensemble. Les convives célèbrent au cours de ce repas le plaisir du goût, l’harmonie entre l’être humain et les productions de la nature.

Aujourd’hui encore, c’est un repas traditionnel où se retrouvent tous les amoureux du vin et de la vigne. Si par chance vous en faites une, vous y croiserez des vignerons, des vendangeurs, des oenophiles et tous les amoureux de notre passion commune !

En général, cet événement a lieu en septembre, une fois les vendanges terminées.
C’est en effet une manière de clore en beauté ce temps fort de l’année.
À cette occasion chacun apporte son vin, sa pépite, son merveilleux breuvage avec pour objectif de le partager avec les autres invités.

Le repas des paulées traditionnelles consiste en Côte de Beaune en un « pot-au-feu ou civet de lapin avec des flans et des brioches ».
À Nuits-Saint-Georges, on mange de « l’épaule de veau ou de mouton farci, des brioches, du flan à la semoule et des corniottes au fromage blanc », servis à la propriété aux ouvriers viticoles.

Les Confréries du Vin

Le protocole des Confréries débute par une bénédiction religieuse , depuis les origines médiévales de La Paulée des moines de Cîteaux

Les Trompes du Débuché de Bourgogne, les confréries et mutuelles lors de la bénédiction sainte en la cathédrale Saint-Vincent. Photo J. -M. M

Elles sont nombreuses et portent des noms amusants parfois, comme celles de La Côte Chalonnaise,
la Chanteflûte, ou les Embrasseurs du fin goulot.
Avec la vente des vins des hospices de Beaune et le chapitre de la plus connue,la confrérie des Chevaliers du Tastevin, la Paulée fait partie des « Trois glorieuses » vigneronnes bourguignonnes.

Et même malgré l’apparition de la machine à vendanger,
il reste encore beaucoup de vignerons qui récoltent à la main.

La Paulée a donc encore son essence : il s’agit bien chaque année d’une révolution, c’est-à-dire la fin d’un cycle de vigne et le début d’un autre.

Qui décide de la date des vendanges ?

C’est dame nature qui le fait savoir en fonction du sol, du millésime et du cépage.

🦋Petite remarque sur l’accent circonflexe:

Il a remplacé le S (souvent devant un T).
Ainsi le mot hôtel s’écrivait hostel et on le trouve encore dans hostellerie
(😉attention ! ce S est ici synonyme de « prix élevé « )
J’ai parlé des moines de Cîteaux, autrefois Cisteaux, ville où est né l’Ordre religieux des Cisterciens,
qui ont édifié notamment l’Abbaye de Fontenay, XIIe siècle, inscrite au Patrimoine Mondial de L’UNESCO

À bientôt ! 🍷🥂🍾

Initiation à l’oenologie

“On ne boit pas, on donne un baiser et le vin vous rend une caresse” Montaigne

Très belles photos sur le vin

Photographic report

Les fêtes bourguignonnes viticoles

6 octobre 20226 octobre 2022

“Ce qui n’est point utile à l’essaim, n’est point utile à l’abeille.”Montesquieu

Le 8 Septembre 2022, le décès de la Reine Elizabeth II a été annoncé aux cinq ruches royales dans les jardins du palais de Buckingham, entretenues par un apiculteur royal, J.Chapple.
L’annonce faite aux abeilles de la Reine a pu faire rire mais il est toujours intéressant de comprendre d’où vient une coutume.

Les abeilles, le miel et les humains

Ce lien entre les humains et les abeilles se retrouve dans de nombreux mythes.

Si la récolte du miel en pleine nature s’est pratiquée, et se pratique toujours dans certaines zones du monde, la gestion humaine des ruches est également très ancienne.

https://www.famillemary.fr/blog/post/lapiculture-de-la-prehistoire-au-moyen-age

En Mésopotamie, le miel peut sucrer le vin pour augmenter le taux d’alcool (et d’ivresse…)Mais il est également utilisé en médecine.
En Égypte ancienne, un mythe explique la naissance des abeilles et du miel :
le dieu Rê pleura et ses larmes tombèrent sur le sol et se changèrent en abeilles ; l’abeille construisit ses rayons, son activité s’exerça sur les fleurs de toutes les espèces végétales; ainsi naquit la cire, et ainsi naquit le miel, à partir des larmes du dieu Rê.

Un mets raffiné aux multiples vertus, également lié aux usages religieux, ou pour fabriquer des plaques de cire pour écrire, des bougies, et la cire perdue pour sculpter.

Ainsi, c’est une véritable relation qui se crée entre les humains et les abeilles fascinantes dans leur organisation sociale. En effet, les abeilles possèdent un fantastique sens de la communication qui leur permet de mener à bien leur mission au sein de leur ruche.

Les écrits et illustrations au fil du temps présentant la relation entre les humains et les abeilles ne manquent pas, permettant ainsi de mieux comprendre les dispositifs mis en place comme les traditionnelles ruches en osier ou en paille.

Si l’humain veut du miel ou de la cire, il doit alors prendre soin de ses abeilles matériellement…et pas seulement. S’occuper des abeilles est une implication à long terme mais peut devenir très lucratif pour un foyer.

Les ruches sont si convoitées qu’il y a même des voleurs de ruches au Moyen Age !!

Dans l’iconographie médiévale, on peut découvrir différents types de ruches, comme des troncs percés, mais c’est surtout l’image de la ruche tressée qui se retrouve la plus souvent.

La coutume de l’annonce aux abeilles

L’annonce aux abeilles est une coutume traditionnelle de nombreux pays européens dans lesquels les abeilles seraient informées des événements importants de la vie de leur gardien, tels que les naissances, les mariages ou les départs pour de longues absences dues a des voyages par exemple. Si la coutume était omise ou oubliée et que les abeilles n’étaient pas « mises en deuil », alors on pensait que cela entraînerait d’autres pertes : les abeilles quitteraient la ruche, ne produiraient plus de miel, voire mourraient. La coutume est surtout connue en Angleterre, mais a également été observée en Irlande, au Pays de Galles, en Allemagne, aux Pays-Bas, en France, en Suisse, en Bohême et aux États-Unis.

Et c’est en cette fin de XIXe siècle, siècle, incontournable en histoires funéraires qu’ont émergé des récits terribles de morts d’abeilles qui n’auraient pas été prévenues du décès de leur propriétaire de la bonne façon, parlée ou chantée.

Dans certains cas, il convient de frapper à la ruche avant de dire les phrases attendues.

L’annonce aux abeilles en France

On trouve des récits écrit en français, au début du XXe siècle.

On y parle de “faire porter le deuil” aux abeilles: les ruches sont alors ornées d’un ruban de crêpe noir, le tissu le plus utilisé dans le deuil au XIXe et durant la première moitié du XXe. Parfois, on utilisait le tissu le plus sale ayant appartenu au défunt pour l’accrocher aux ruches. Cet apparat est une constante dans le monde anglophone et dans les campagnes françaises et occidentales.

Certaines régions se contenteront d’orner la ruche du morceau de tissu tandis que d’autres vont orner la ruche et parler aux habitantes.

En 1915, on essaye de trouver l’origine d’une telle attitude face à la mort.

Un lien avec le monde celte ? Si les abeilles et leur miel avait une place importante pour les peuples en question, l’idée d’une abeille psychopompe à l’origine de l’annonce aux abeilles n’est pas avérée.

De plus, en 1915, les récits fantasmés de la vie celtique ont le vent en poupe.

Détail de *The Widow* par Charles Napier Hemy (1895).The Bee Friend, par Hans Thoma, 1863/1864

Chaque région a sa propre formule pour s’assurer que les abeilles aient bien entendu le message: on pouvait taper du plat de la main sur la ruche dans les Hautes-Vosges ou bien donner un coup de baguette dessus. Si les abeilles bourdonnaient, c’est qu’elles avaient bien écouté le message.

Voic un très joli poème basque qui leur est adressé:

https://www.baskulture.com/article/lannonce-aux-abeilles-de-pierre-espil-1671

Pourquoi parler aux abeilles était-il si important ?

Au regard des différentes sources du XIXe et du XXe siècle, l’attachement aux ruches est sans équivoque. Les abeilles peuvent aussi être touchées par une forme d’anthropomorphisme de la part de leurs familles humaines.
C’est un moment extrêmement sensible d’interdits, de précautions qui peuvent avoir différentes formes selon les sociétés ou les religions pratiquées.
Cette précaution de prévenir les abeilles s’inscrit dans ces attitudes face à la mort car c’est un moment de suspension du temps. une forme de “sécurisation” au moment sensible de l’annonce d’une mort et des funérailles qui font trembler la famille et le groupe social car la mort n’était pas une question individuelle, elle pouvait toucher un village entier.
Les funérailles ne se sont pas encore tenues et il faut régler tout ce qui touche aux affaires du quotidien: prévenir les autres, préparer l’endroit de la veillée en faisant le ménage, préparer le mort, aller dire au menuisier de fabriquer le cercueil…

et prévenir les abeilles qu’elles ne sont pas abandonnées.

En préparant ce quotidien, le groupe fait face à l’évènement et tente de sécuriser ce qu’il reste du mort et qui doit se transmettre. Et les animaux en font partie.
En prévenant les abeilles, on s’acquitte aussi du rôle social de prendre soin du défunt et de ses proches en deuil.
Les abeilles pouvaient ensuite se voir offrir des victuailles comme des biscuits ou des gâteaux provenant des célébrations ou encore un verre d’alcool local voire de vin. Elles aussi actaient la mort de leur apiculteur.

L’iconographie du XIXe siècle nous montre que le recueillement des veuves auprès des ruches est aussi un moment privilégié pour honorer le défunt et se souvenir de sa mémoire. La vie continue dans les ruches.

les ruches d’un mort ne sont jamais ni vendues, ni données.
« vendre ses abeilles, c’est vendre sa chance »

Les abeilles ne sont-elles prévenues que lors d’évènements tristes ?

Non. Les abeilles participaient par le passé (et encore maintenant dans certains cas) à tous les évènements importants qui touchaient une famille.
Lors de naissances, d’autres étoffes de tissu pouvaient être accrochées aux ruches.
Une tradition en Bretagne stipulait qu’à moins que les ruches d’abeilles ne soient décorées d’un tissu écarlate lors d’un mariage et que les abeilles ne soient autorisées à participer aux réjouissances en goûtant au gâteau , elles s’en iraient.
Les abeilles et les ruches sont intégrées aux familles et leur comportement sert également de repère quotidien avéré ou non: météo, annonce d’un futur décès, blasphémateur dans les environs.

*The Bee Friend*, par Hans Thoma, 1863/1864

La ruche et les abeilles rejoignent également des dates calendaires à portée religieuse catholique par exemple en Occident.
Ce lien entre les abeilles et la religion n’est pas anodin puisque par le passé, la figure du prêtre apiculteur était courante dans les campagne.
La ruche et son fonctionnement étaient perçus comme un modèle prodigieux d’organisation et de travail ainsi que d’une union.

Dans l’icongraphie médiévale,une hostie peut être cachée dans la ruche,
et l’abeille être une image de Marie:

XIIIe s. – Dans l’iconographie médiévale, une hostie peut être cachée dans la ruche, et l’abeille être une image de Marie. Ainsi dans une enluminure galicienne conservée à l’Escurial.